顕学

【顕学 現代語訳】

 

今の世の中の主流な学問と言えば、儒家か墨家である。
儒家が目指す人物は孔丘であり、墨家が目指す人物は墨翟である。孔子が亡くなってからは、子張、子思、顔氏、孟氏、漆雕氏、仲良氏、孫氏、楽正氏などの学派ができた。
墨子が亡くなってからは、相里氏、相夫氏、鄧陵氏などの学派ができた。
つまり孔子、墨子が亡くなって後、儒家は分かれて八学派となり、墨家は分かれて三学派となった。

各学派はその採用する論説はそれぞれ違うのに、皆、自らこそが真の孔子を継承している、真の墨子を継承している、と主張する。
しかし孔子も墨子も生きかえることはないから、誰に後世のこの学派の鑑定をしてもらおうか。

孔子と墨子はそれぞれ堯、舜の道を唱えたが、それぞれの主張する内容は違っている。どちらも自らこそが真の堯、舜の道を説いていると主張する。
堯、舜もまた今はもう生きておらず、一体誰に儒家、墨家のどちらが正しいかを鑑定してもらえばよいだろうか。

殷、周の世は七百余年も前のことで、虞、夏は二千余年も前のことであるが、儒家、墨家のどちらが正しいかを決められないでいる。
今彼らは、堯、舜の道を三千年も遡って明らかにしようとしている。
思うにそれは不可能なことであろう。確たる証拠もないのに確実なことだとするのは愚かである。
確かなことがわからずにそれを根拠にするのは誣である。

よって、古代の賢王に基づき、堯、舜の道を断ずるのは、愚か誣のどちらかである。愚誣の学説や雑多な道徳など、名君は相手にしないのである。

墨家の教えによると葬儀のとき、冬は冬服で、夏は夏服でよく、棺は桐の板三寸、喪に服するのは三箇月である。世の君主たちは倹約で良いとして墨家を礼遇する。
儒家の教えによると、葬儀のとき、家が破産するほどの費用をかけて喪に服するのは三年。痩せ衰えて杖に支えられる有様である。世の君主たちは孝行心が深いとして儒家を礼遇する。 
もし墨子の倹約を是とするなら、孔子の贅沢を非とするであろうし、孔子の孝行心を是とするなら、墨子の薄情を非とするであろう。孝行心と薄情、贅沢と倹約儒家と墨家にともに違いがあるのに、君主はどちらも礼遇するのである。


儒家の漆雕の考え方はどんな相手にも顔色を変えず、目を逸らさず、自分の行いに誤りがあれば奴隷にも頭をさげるが、行いが正しい時は王侯に対しても怒りをあらわす。
世の君主は廉直であるとして礼遇する。

宋栄子の考え方では争わないことを重んじ、仇を追わないことを良しとし、濡れ衣を着せられても気にせず、侮辱されても恥としない。
世の君主は寛大であるとして礼遇する。

漆雕の廉直を是とするなら、宋栄子の柔和さを非とするであろうし、宋栄子の寛大さを是とするなら、漆雕の乱暴さを非とするであろう。廉直と柔和、寛大と乱暴、二者ともに違いがあるのに、君主はどちらも礼遇するのである。


こうして愚誣の学説や雑多な道徳などが相争っているのに、世の君主たちはそれらの学説を聴いてともに礼遇するから、天下の学者の論説は一定せず行動基準も一定しない。

氷と炭火は共にひとつの器に長く存在はできず、寒さと暑さは一度には訪れない。
雑多な学説は両立して存在できないのだ。
今、雑多な学説を共に聴き、異なる行いを実施しようとしているのだ。
それでどうして乱れずにいられようか。

君主の学説を聴き、道徳を実践する様がこのように一定しないのであるから、人々を治める場合でもまた必ずやそのように乱れたことになって然るべきである。


今、世の中の学者で政治を論ずる者の多くは言う。
貧困者に施し、生活力がない者を救けるべきである、と。
今、他の人々と同様の人がいて、豊作であるとか副収入があるなどの利益がないのに、この者ひとりだけが生活をしていけるのだとすると、よほど努力をしたか、倹約につとめたかである。他の人々と同様で、凶作や病気や災難などの損害もないのに、この者だけが困窮し生活していけないとすると、よほど贅沢をしたか、怠けたかである。

贅沢をして怠けている者は貧しく、努力し倹約につとめている者は富むのだ。ところが今、朝廷は富める人々から財物を徴収し、貧しい人々に施すのは、努力や倹約している者から奪い、贅沢や怠惰な者に与えることである。

こうして民がまじめに働いて費用を節約するように求めても、それは得ることはできないのである。


今ここに人がいる。
その主義として危険な都には入らず、戦争に従軍せず、天下の利益のためであっても、その脛の毛一本も与えないようなときは、世の君主は彼に従って礼遇し、その智を尊び、その行動を高尚だとし、物欲を軽んじ命を重んじる人物だとするだろう。
朝廷が良い田と大きな住宅を賞としたり、爵位や俸禄を賞として設けているのは、民に命を懸けて働いてもらうためである。しかし今、君主は物欲を軽んじ命を重んじる人物を尊び、民には命を捨てて国のために働くことを求めても、求めが得られるわけもない。

書籍を多く蔵し、談論に習熟し、門人を集め、学問を仕事にして議論をする者がいれば、世の君主は彼に従って礼遇して言う。賢者を敬うのは古代聖王の為した道である、と。

朝廷が税を取り立てる相手は農民である。そして君主が扶持を与えるのは学者である。農民には税を重くし、学者には賞を重くする。しかし農民にはまじめに働かせ、無駄口を叩かぬように求めても、求めが得られるわけもない。


節義を立て民を集め、節操を守って他に侵されず、自分に対する怨み言を耳にすれば、必ず剣をとって応じるようであれば、世の君主は彼に従って礼遇し自分を貫く勇士だとする。
こうして戦場で敵の首を斬る功績は賞せられず、私闘の勇が尊ばれる。民が命がけで戦って敵を防ぎ、私闘はしないように求めても、求めが得られるわけもない。
国が平和なときは儒学者や遊侠の士を養い、有事になると兵士を用いる。普段から養っている者たちは、いざという時に用いるべき者たちではなく、いざという時に用いるべき者たちは、普段から養っている者たちではない。
これが世の中が乱れる理由である。

さらに君主が学者に意見を聴くとき、もしその言説を良いと判断すればこれを法として公布し用い、もしその言説を悪いと判断すれば退けその説を禁じるべきである。
しかし今は良しとしても法として公布せず、悪いとしてもその説を禁じない。良しとしても用いず、悪いとしても禁じないのは、国を乱し滅亡ぼす道理である。 

澹臺子羽は君子らしい様子であった。
孔子は期待して誉めていたが、久しく付き合っているとその行動が見かけに合わなかった。
宰予の言葉は優雅であった。
孔子は期待して誉めていたが、付き合ってみると知識がその弁舌に合わなかった。
そこで孔子は言った。
外見だけで誉めていたら子羽で失敗し、弁舌で誉めていたら宰予で失敗した、と。
孔子の智恵をもってしても真実を見抜けなかったという評判が立つのだ。

今の時代の弁舌家は宰予よりも論が定まっておらず、しかも世の君主の聴く耳は仲尼には及ばない。
だからその弁舌が気に入ったからとその人を任用すれば、どうして失敗しないでいられようか。

これにより魏の君主は孟卯の弁舌を気に入り任命して、華下の敗軍を招き、趙の君主は馬服の弁舌を気に入り任命して、長平の敗軍を招いた。この二者は弁舌のみ判断して任じたための失敗なのである。

刀身の具合を見て、色合いを調べるだけでは区冶ほどの刀鍛冶でもその剣の良否を断ずることはできまい。水上では雁を斬り、陸上では馬を斬る。そうすれば剣の知識のない者でも剣の斬れ味を疑わないであろう。
口を開かせ、姿形を相するのみでは、伯楽ほどの目利きでもその馬の良否を断ずることはできまい。車を出して馬につけて、その走りを最後まで見れば馬の知識のない者でも馬の善し悪しを疑わないであろう。
容姿を見て話すのを見るだけでは仲尼でさえもその人物の鑑定をすることはできまい。これを官職へ就け、功績をみれば凡庸な者でもその者が愚者か智者かを疑わないであろう。

ゆえに明君のもとでは、宰相は必ず地方の小役人から起こり、猛将は必ず一兵卒から起こる。功績のある者を必ず賞せば、爵位や俸禄は厚く、ますます励み、官職に就き官位を上げてゆけば、ますますよく治まるだろう。
爵録を厚くしてゆき、官職がうまく治まるのは王の道である。

石ばかりが転がっている土地を千里四方持っていても、富んでいるとは言えない。
人形を百万持っていても、強い軍を持っているとは言えない。
石が大きくないわけではなく、数が多くないわけではない。
それでも富強だと言えないのは、石ばかりの土地では穀物は育たず、人形では敵を防ぐことができないからである。

今、商人で官爵を買っている者や工芸技師などは耕作することなく食っている。
これは土地を開墾していないという点で岩石と同じである。
儒家や侠客は従軍することなく栄誉を得ているのは民として労役しないという点で人形と同じである。

岩石や人形は損害となることを知っていながら、商人や儒家、侠客が開墾し得ない土地であり、使役し得ない民であることの損害を知らないのだとすれば、物事の類似というものを知らない者である。

敵国の君主が我が国のやり方を誉めても、こちらから貢物をして臣下とはならない。
属国の諸侯が我が国のやり方を謗ったとしても、必ず貢物をもって朝貢させることができる。
つまり力が強ければ人は朝貢し、弱ければ人に朝貢せねばならぬ。だから明君は力を養うことに務めるのだ。

そもそも家が厳格であれば怠ける使用人はおらず、母親が優しすぎれば子は親不孝者になる。
これによって考えれば、威勢をもってすれば暴悪を禁ずることができ、厚い徳をもってしても争乱を止めることができないのがわかる。
聖人が国を治めるには、人が自分のために善良であることを期待せず、悪事を働くことができない方法をとる。
人が自分のために善良であることを当てにするなら、国中を探しても二、三十人くらいであろう。
悪事を為し得ない方法をとれば、国中皆等しく治めることができるのである。
多くを得られる方法を用い、少数しか得られない方法を捨てる。つまり徳によって治めようとせず、法によって治めるのだ。 


自然にまっすぐな矢の材料ばかりを当てにしていれば、百年経っても矢は得られないだろう。自然に円形の木材ばかりを当てにしていれば、千年経っても車輪は得られないだろう。
自然にまっすぐな矢や、自然に円形の木材などは百年にひとつもない。
しかしいつの世も皆、車に乗って禽獣を射ているのはどうしてか。木材を曲げる道具が用いられているからである。
道具に頼らずに、自然にまっすぐな矢や円形の木材があったとしても、腕の良い職人はそれを重んじない。
なぜなら車に乗る者はひとりではなく、矢を射るのは一矢だけではないからである。 


賞罰に頼らずに、もともと善良な民を当てにすることを、名君は重んじない。
それはすなわち国の法律は万民が守らねばならないからであり、善良な民ひとりだけを治めるためではないのだ。
術を心得た君主は偶然いる善良な民を求めず、必然の法による政治を行うのだ。

今、ある人が他の人に、あなたを賢者にして長寿にしてあげよう、と言ったら、世間の人は必ず狂言だと言うだろう。賢者であることは天性のものであり、長寿は天命である。性と命は人から学ぶようなことではない。
それなのに人の力で為すことができないことを、できるかのように人に説くのだから、世の中の人がこれを狂言だと言う理由である。仁義をもって人に説く学者たちは賢者や長寿にしてあげようと説くのに等しいのである。
そのようなことは法術を心得た君主は受け入れないのだ。

毛嗇や西施の美しさを讃えても自分の容貌に益はない。化粧を用いれば、初めの容貌より倍は良くなる。
古代聖王の仁義を説いても政治に益はない。
自ら法を明らかにし、自ら信賞必罰を行うことは、国にとって化粧をするに等しい。
ゆえに名君はその助力を重要として、古代の賛美は重要としない。
だから仁義の説を取らないのだ。

今、巫が人を祝福するのに、汝を千年、萬年、長生きさせよう、と言う。長生きさせると声が耳に響くばかりで、一日長く生きさせることさえ、人に効果はない。
これが人が巫を信用しなくなる理由である。

今、世の中の儒者が君主に説くのに、今に合った政治をいかに行うかを述べることができず、古代聖王のうまく治まった功績をのべ、法について明らかにせず、姦臣の思惑も察せられず、古代の伝承を語り、古代聖王の成功を讃えるのだ。
儒者は言葉を飾り立てて、我が言説を聞けば、覇王となることができるでしょう、と言う。
これはその儒者の物言いが巫の祝福に等しく、法術を心得た明君はこれを受け入れない。
だから明君は実益のある事柄を重んじて、無用な事柄を退け、仁義の道を語らず、儒学者の言説には耳を貸さない。

今、政治を知らない者は必ず言う。
民心を得よ、と。
民心を得ることで世が治まるのなら、伊尹や管仲も用いるべきところはなく、ただ民に聴けば良いだけである。
民の智恵など用いるに足りないことなど、嬰児の心と同様である。
すなわち嬰児は頭髪を剃らなければ腹を病み、腫物を裂かねばそれが広がる。
髪を剃り、腫物を裂くには必ず一人が嬰児を抱き、母が治療を施す。
しかし嬰児はなお泣き止まない。
嬰児は少し苦しいところを越えて、そのあとで大いに利を得られることを知らないのである。

今、朝廷が田を耕し草をとることを奨励するのは、民の生産をあげて豊かにするためである。しかし民は朝廷を酷いという。
刑を整え、罰を重くするのは邪悪を禁じるためである。しかし民は朝廷を厳しいという。
金銭や穀物を徴収して倉庫を満たすのは、それで飢饉を救い、戦争に備えようとするからである。しかし民は朝廷を貪欲だという。
国内の民すべてが戦を知り、私的な解釈で義務を免れることなく、力を合わせて勇戦するのは、敵を討ち捕えるためである。しかし民は朝廷を横暴だという。

この四つの事柄は国を安んじ治めるためのものである。
しかし民はそれを悦ぶべきことであるとは知らないのである。

君主が賢者を求めるのは、民の智恵は倣い用いるに足らないからである。
昔、禹は長江を決し分流させ、黄河の底を深くしたが、民は瓦石を集めて投げつけた。
子産は田を耕し、桑を植えたが、民は誹謗した。禹は天下に利益をもたらし、子産は鄭を存続させたが、共に民の謗りを受けた。
民の智恵など用いるに足りないことはこれでも明らかである。

ゆえに君主は儒や墨の賢者を求めたり、政治を行うのに民心に適うようにするのは、みな国の乱れる原因である。共に国を治めることなどできないのである。


【顕学 書き下し文】

 

世の顕学は儒墨なり。
儒の至る所は孔丘なり。
墨の至る所は墨翟なり。

孔子の死してより、子張の儒有り。
子思の儒有り。
顔氏の儒有り。
孟氏の儒有り。
漆雕氏(しっちょうし)の儒有り。
仲良氏の儒有り。
孫氏の儒有り。
楽正氏の儒有り。

墨子の死してより、相里氏の墨有り。
相夫氏の墨有り。
鄧陵氏の墨有り。

故に孔墨の後、儒分かれて八と為(な)り、墨離れて三と為(な)る。
取舎相反して同じからず。
而して皆、自ら真の孔墨と謂ふ。
孔墨復た生く可からず。
将(まさ)に誰か後世の学を定めしめむとするか。

孔子墨子、倶に堯舜を道(い)ふ。
而して取舎同じからず。
皆、自ら真の堯舜と謂ふ。
堯舜復た生きず。
将(まさ)に誰か儒墨の誠を定めしめむとするか。


殷周七百余歳、虞夏二千余歳。
而して儒墨の真を定むる能わず。
今乃ち堯舜の道を三千歳の前に審らかにせむと欲す。
意者(おもふ)に其れ必す可からざるか。
参験無くして之を必する者は愚なり。
必する能わずして之に拠る者は誣なり。

故に明(あきらか)に先王に拠り、必ず堯舜を定むる者は、愚に非ずんば則ち誣なり。
愚誣の学、雑反の行、明主は受けざるなり。


墨者の葬(ほうむ)るや、冬日は冬服、夏日は夏服。
桐棺三寸、喪を服する三月。
世以て倹と為して之を礼す。
儒者家を破りて葬り、喪を服する三年。
大毀杖に扶(たす)けらる。
世主以て孝と為して之を礼す。
夫れ墨子の倹を是とせば、将に孔子の侈を非とせむとす。
孔子の孝を是とせば、将に墨子の戻(れい)を非とせむとす。
今、孝戻侈倹、倶に儒墨に在り。
而して上、兼ねて之を礼す。


漆雕の議、色撓(たゆ)まず、目逃れず。
行(おこなひ)曲なれば則ち臧獲を違(さ)け、行直なれば則ち諸侯を怒る。
世主以て廉と為して之を礼す。

宋栄子の議、闘争せざるを設け、隨はざるを取る。
囹圄(れいご)を羞ぢず、侮らるるを辱とせず。
世主以て寛と為して之を礼す。

夫れ漆雕の廉を是とせば、将に宋栄の恕を非とせむとするなり。
宋栄の寛を是とせば、将に漆雕の暴を非とせむとするなり。
今、寛廉恕暴、倶に二子に在り。
人主兼ねて之を礼す。

愚誣の学、雑反の辞争ひてよりして、人主倶に之を聴く。
故に海内の士、言、定術無く行、常儀無し。


夫れ冰炭(ひょうたん)器を同じくして久しからず。
寒暑、時を兼ねて至らず。雑反の学、両立して治めず。
今、聴し雑学を兼ね、同異の辞を繆行す。
安くんぞ乱無きを得むや。

聴行、此の如し、其の人を治むるに於ける、又必ず然らむ。


今、世の学士、治を語る者多く曰く、貧窮に地を与へて、以て無資を実せむ、と。
今、夫れ人と相善しけり。
豊年旁入の利無くして、独り以て完給する者は、力(つと)むるに非ずんば則ち倹なるなり。
人と相善しけり。
饑饉疾疚(しつきゅう)禍罪の殃(おう)、独り以て貧窮なる者は、侈(し)に非ずんば則ち堕なるなり。

侈にして堕なる者は貧しく、而して力(つと)めて倹なる者は富む。
今、上、富人に徵斂(ちょうれん)して、以て貧家に布施す。
是れ力倹に奪ひて、侈堕に与ふるなり。

而して民の疾く作して用を節せむを索めむと欲するも、得可からざるなり。


今、此に人有り。
義、危城に入らず、軍旅に処らず、天下の大利を以て其の脛の一毛に易へず。
世主必ず従ひて之を礼し、其の智を貴びて其の行を高しとし、以て物を軽んじ生を重んずるの士と為すなり。
夫れ上の良田大宅を陳し、爵禄を設くるは民の死命に易ふる所以なり。
今、上、物を軽んじ生を重んずるの士を尊貴し、而して民の死を出(いだ)して重く上の事に殉せむを索(もと)むとも、得可からざるなり。

書策を蔵し、談論を習ひ、徒役(とえき)を聚め、文学を服して議説す。
世主必ず従ひて之を礼し、賢士を敬するは先王の道なりと曰ふ。

夫れ吏の税する所は耕者なり。
而して上の養ふ所は学士なり。
耕者は則ち重税、学士は則ち多賞。
而して民の疾く作して言談少なからむを索(もと)むとも、得可からざるなり。


節を立て明(な)を参(た)て、操を執りて侵されず、怨言耳に過ぐれば、必ず之に隨ふに剣を以てす。
世主必ず従ひて之を礼す。
以て自好の士と為す。
夫れ斬首の労、賞せられずして、而して家闘の勇、尊顕せらる。
而して民の疾く戦ひ敵を距(ふせ)ぎて私闘無からむを索(もと)むとも、得可からざるなり。

国平(たいら)なれば則ち儒俠を養ひ、難至れば則ち介士を用ふ。
養ふ所の者は用ふる所に非ず。
此れ乱るる所以なり。

且つ夫れ人主の学を聴くや、若(も)し其の言を是とせば、宜しく之を布(し)きて其の身を官用すべし。
若し其の言を非とせば、宜しく其の身を去りて其の端を息(や)むべし。
今、以て是と為すなり。
而して官に布(し)かず。
以て非と為すなり。
而して其の端を息(や)めず。
是として用ひず。
非として息(や)めず。
乱亡の道なり。


澹臺子羽は君子の容なり。
仲尼幾して之を取る。
与(とも)に処ること久しくして、行、其の貌に称(かな)はず。

宰予の辞、雅にして文なり。
仲尼幾して之を取る。
与(とも)に処ること久しくして、智、其の弁に充たず。

故に孔子曰く、容を以て人を取らむか。之を子羽に失ふ。
言を以て人を取らむか。之を宰予に失ふ、と。
故に仲尼の智を以てし、而も実を失ふの声有り。


今の新弁、宰予より濫にして、世主の聴、仲尼より眩(まど)ふ。
其の言を悦(よろこ)ぶが為に、因(よ)りて其の身を任ぜば、則ち焉ぞ失無きを得むや。

是を以て魏、孟卯の弁に任じて、華下の患有り。
趙、馬服の弁に任じて長平の禍有り。
此の二者、弁に任ずるの失なり。


夫れ鍛錫(たんせき)を視て青黄を察せば、区冶(おうや)も以て剣を必する能はず。
水に鵠鴈(こくがん)を撃ち、陸に駒馬(くば)を断たば、則ち臧獲も鈍利を疑わず。
歯吻(しふん)を発し、形容、伯楽も以て馬を必する能わず。
車を授け駕に就きて、其の末塗を観れば、則ち臧獲も駑良を疑わず。
容服を観、辞言を聴けば、仲尼も以て士を必する能はず。
之を官職に試み、其の功伐を課すれば、則ち庸人も愚智を疑はず。

故に明主の吏、宰相必ず州部より起こり、猛将必ず卒伍より発す。
夫れ功有る者必ず賞せば、則ち爵禄厚くして愈いよ勧む。
官を遷し級を襲(かさ)ねば、則ち官職大にして愈いよ治まる。
夫れ爵禄大にして官職治まるは、王の道なり。


磐石千里、富めりと謂ふ可からず。
象人(しょうじん)百万、強しと謂ふ可からず。
石、大ならざるに非ず。
数、衆(おほ)からざるに非ず。
而して富強と謂ふ可からざる者は、磐石、粟を生ぜず、象人、敵を距(ふせ)がしむ可からざればなり。

今、商官技芸の士、亦墾せずして食(は)む。
是れ地、墾せず。
磐石一貫なり。
儒俠、軍労毋(な)くして顕栄なる者は、則ち民使はれず。
象人と事を同じくするなり。

夫れ磐石象人を禍とするを知りて、商官儒俠の不墾の地、不使の民たるを禍とするを知らざるは、事類を知らざる者なり。


故に敵国の君王、吾が義を説(よろこ)ぶと雖も、吾、入貢して臣たらしめず。
関内の侯、吾が行を非とすと雖も、吾、必ず禽を執りて朝せしむ。
是の故に力多ければ則ち人朝し、力寡なければ則ち人に朝す。
故に明君、力を務む。


夫れ厳家に悍虜(かんりょ)無くして、慈母に敗子有り。
吾、此を以て威勢の以て暴を禁ず可くして、徳厚の以て乱を止むるに足らざるを知るなり。

夫れ聖人の国を治むるは、人の吾が為に善なるを恃まず、其の非を為すを得ざるを用ふ。
人の吾が為に善なるを恃まば、境内、什もて数ふべからず。
人の非を為すを得ざるを用ひば、一国斉(ひと)しく治を為さしむ可きなり。
衆を用ひて寡を舎(お)く。
故に徳を務めずして法を務む。

夫れ必ず自ら直きの箭を恃まば、百世矢無けむ。
自ら圜(まる)きの木を恃まば、千世輪無けむ。
自直の箭、自圜の木は、百世、一有る無し。
然り而して世皆車に乗り禽を射る者は何ぞや。
隠括の道用ひらるればなり。隠括を恃まずして自ら直きの箭、自ら圜きの木、有りと雖も、良工は貴ばざるなり。
何となれば則ち乗る者一人に非ず。
射る者一発に非ざればなり。


賞罰を恃まずして、自ら善きの民を恃む。
明主は貴ばざるなり。
何となれば則ち国法失ふ可からずして、治むる所は一人に非ざればなり。
故に有術の君、適然の善に隨はずして、必然の道を行ふ。


今、或(あるい)は人に謂ひて、子をして必ず智にして寿ならしめむと曰はば、則ち世必ず以て狂と為さむ。
夫れ智は性なり。
寿は命なり。
性命なる者は人に学ぶ所に非ざるなり。
而るに人の為す能はざる所を以て人に説く。
此れ世の之を謂ひて狂と為し、之を能はずと謂ふ所以なり。
然らば則ち是れ諭すなり。
夫れ性を諭すは、仁義を以て人に教ふ。
是れ智と寿とを以て説くなり。
有度の主、受けざるなり。

故に毛嬙(もうしょう)西施(せいし)の美を善しとするも、吾が面に益無し。
脂沢粉黛(したくふんたい)を用ひば、則ち其の初(はじめ)に倍す。
先王の仁義を言ふとも、治に益無し。
吾が法度を明(あきらか)にし、吾が賞罰を必する者、亦、国の脂沢粉黛なり。
故に明主、其の助を急にして、其の頌を緩にす。
故に仁義を道(い)はず。


今、巫祝の人を祝するに、若(なんぢ)をして千歳万歳ならしめむと曰ふ。
千歳万歳の声、耳括(かまびす)しくして、一日の寿、人に徴(しるし)無し。
此れ人の巫祝を簡する所以なり。

今、世の儒者の人主に説く、今の治を為す所以を言はずして、已に治の功を語り、官法の事を審らかにせず。
姦邪の情を察せずして、皆、上古の伝を道(い)ひ、先王の成功を誉む。
儒者、辞を飾りて曰く、吾が言を聴かば、則ち以て覇王たる可し、と。
此れ説者の巫祝、有度の主は受けざるなり。
故に明主、実事を挙げ、無用を去り、仁義の故を道(い)はず、学者の言を聴かず。


今、治を知らざる者、必ず曰く、民の心を得よ。民の心を得むと欲し、而して以て治を為す可し、と。
則ち是れ伊尹管仲も用ふる所無きなり。
将に民に聴かむとするのみ。
民智の用ふ可からざるは、猶ほ嬰児の心のごときなり。
夫れ嬰児、首を剔(そ)らずんば、則ち腹痛む。
痤を㨽(さ)かずんば、則ち寖(ようや)く益す。
首を剔(そ)り痤を㨽(さ)くには、必ず一人之を抱き、慈母之を治む。
然れども猶ほ啼呼(ていこ)して止まず。
嬰児、子其の小(すこ)しく苦しむ所を犯して、其の大に利する所を致すを知らざれば、なり。


今、上、耕田墾草を急にするは、以て民の産を厚くするなり。
而るに上を以て酷と為す。

刑を修め罰を重くするは、以て邪を禁ぜんが為めなり。
而るに上を以て厳とす。

銭粟を徴賦し、以て倉庫に実(み)つるは、且(まさ)に以て飢饉を救ひ、軍旅に備へむとするなり。
而るに上を以て貪と為す。

境内戦陣を教へ士卒を閲し、力を幷せて疾く闘ふは、禽虜する所以なり。
而るに上を以て暴と為す。

此の四者、治安なる所以なり。
而るに民、悦ぶを知らざるなり。


夫れ聖通の士を求むる者は、民知の師用するに足らざるが為なり。
昔、禹江を決し河を濬(ふか)くす。
而して民、瓦石を聚めたり。
子産、畝を開き桑を樹(う)ゑ、鄭人謗訾(ぼうし)せり。
禹、天下を利し、子産、鄭を存し、皆以て謗を受けたり。
夫の民智の用ふるに足らざる、亦明(あきらか)なり。

故に士を挙げて賢智を求め、政を為して民に適せむを期するは、皆乱の端(はじめ)にして、未だ与(とも)に治を為す可からざるなり。


【顕学 原文】

 

世之顯學儒墨也。
儒之所至孔丘也。
墨之所至墨翟也。

自孔子之死也。有子張之儒。有子思之儒。有顏氏之儒。有孟氏之儒。有漆雕氏之儒。有仲良氏之儒。有孫氏之儒。有樂正氏之儒。
自墨子之死也。有相里氏之墨。有相夫氏之墨。有鄧陵氏之墨。

故孔墨之後。儒分為八。墨離為三。
取舍相反不同。
而皆自謂真孔墨。
孔墨不可復生。
將誰使定世之學乎。

孔子墨子。俱道堯舜。
而取舍不同。
皆自謂真堯。
舜堯舜不復生。
將誰使定儒墨之誠乎。

殷周七百餘歲。虞夏二千餘歲。
而不能定儒墨之眞。
今乃欲審堯舜之道於三千歲之前。
意者其不可必乎。
無參驗而必之者愚也。
弗能必而據之者誣也。

故明據先王。必定堯舜者。非愚則誣也。
愚誣之學襍反之行。明主弗受也。

墨者之葬也。冬日冬服。夏日夏服。
桐棺三寸。服喪三月。
世以為儉而禮之。
儒者破家而葬。服喪三年。
大毀扶杖。
世主以為孝而禮之。
夫是墨子之儉。將非孔子之侈也。
是孔子之孝。將非墨子之戾也。
今孝戾侈儉。俱在儒墨。
而上兼禮之。

漆雕之議。不色撓。不目逃。
行曲則違於臧獲。行直則怒於諸侯。
世主以為廉而禮之。

宋榮子之議。設不鬭爭。
取不隨仇。不羞囹圄。見侮不辱。
世主以為寬而禮之。

夫是漆雕之廉。將非宋榮之恕也。
是宋榮之寬。將非漆雕之暴也。
今寬廉恕暴。俱在二子。
人主兼而禮之。

自愚誣之學。襍反之辭爭。而人主俱聽之。
故海內之士。言無定術。行無常儀。

夫冰炭不同器而久。
寒暑不兼時而至。襍反之學。不兩立而治。
今兼聽襍學。繆行同異之辭。
安得無亂乎。

聽行如此。其於治人。又必然矣。

今世之學士。語治者多曰。與貧窮地。以實無資。
今夫與人相善也。
無豐年旁入之利。而獨以完給者。非力則儉也。
與人相善也。
無饑饉疾疚禍罪之殃。獨以貧窮者。非侈則墮也。

侈而墮者貧。而力而儉者富。
今上徵斂於富人。以布施於貧家。
是奪力儉。而與侈墮也。

而欲索民之疾作而節用。不可得也。

今有人於此。
義不入危城。不處軍旅。不以天下大利。易其脛一毛。
世主必從而禮之。貴其智而高其行。以為輕物重生之士也。
夫上所以陳良田大宅。設爵祿。所以易民死命也。
今上尊貴輕物重生之士。而索民之出死而重殉上事。不可得也。

藏書策。習談論。聚徒役。服文學而議說。
世主必從而禮之。曰敬賢士先王之道也。

夫吏之所稅。耕者也。
而上之所養學士也。
耕者則重稅。學士則多賞。
而索民之疾作而少言談。不可得也。

立節參明。執操不侵。怨言過於耳。必隨之以劔。
世主必從而禮之。
以為自好之士。
夫斬首之勞不賞。而家鬭之勇尊顯。
而索民之疾戰距敵。而無私鬭。不可得也。

國平則養儒俠。難至則用介士。
所養者非所用。所用者非所養。
此所以亂也。

且夫人主之聽於學也。
若是其言。宜布之而官用其身。若非其言。宜去其身而息其端。
今以為是也。
而弗布於官。
以為非也。
而不息其端。
是而不用。
非而不息。
亂亡之道也。

澹臺子羽君子之容也。
仲尼幾而取之。
與處久。而行不稱其貌。

宰予之辭。雅而文也。
仲尼幾而取之。
與處久。而智不充其辯。

故孔子曰。以容取人乎。失之子羽。
以言取人乎。失之宰予。
故以仲尼之智。而有失實之聲。

今之新辯。濫乎宰予。而世主之聽。眩乎仲尼。
為悅其言。因任其身。則焉得無失乎。

是以魏任孟卯之辯。而有華下之患。
趙任馬服之辯。而有長平之禍。
此二者任辯之失也。

夫視鍜錫而察青黃。區冶不能以必劔。
水擊鵠鴈。陸斷駒馬。則臧獲不疑鈍利。
發齒吻。形容。伯樂不能以必馬。
授車就駕而觀其末塗。則臧獲不疑駑良。
觀容服。聽辭言。仲尼不能以必士。
試之官職。課其功伐。則庸人不疑於愚智。

故明主之吏。宰相必起於州部。猛將必發於卒伍。
夫有功者必賞。則爵祿厚而愈勸。
遷官襲級。則官職大而愈治。
夫爵祿大而官職治。王之道也。

磐石千里。不可謂富。
象人百萬。不可謂強。
石非不大。
數非不衆也。
而不可謂富強者。磐不生粟。象人不可使距敵也。

今商官技藝之士。亦不墾而食。
是地不墾。
與磐石一貫也。
儒俠毋軍勞顯而榮者。則民不使。
與象人同事也。

夫禍知磐石象人。而不知禍商官儒俠。為不墾之地。不使之民。不知事類者也。

故敵國之君王。雖說吾義。吾弗入貢而臣。
關內之侯。雖非吾行。吾必使執禽而朝。
是故力多則人朝。力寡則朝於人。
故明君務力。

夫嚴家無悍虜。而慈母有敗子。
吾以此知威勢之可以禁暴。而德厚之不足以止亂也。

夫聖人之治國。不恃人之為吾善也。而用其不得為非也。
恃人之為吾善也。境內不什數。
用人不得為非。一國可使齊為治也。
用衆而舍寡。
不務德而務法。

夫必恃自直之箭。百世無矢。
恃自圜之木。千世無輪矣。
自直之箭。自圜之木。百世無有一。
然而世皆乘車射禽者何也。
隱括之道用也。雖有不恃隱括。而有自直之箭。自圜之木。良工弗貴也。
何則乘者。非一人。
射者非一發也。

不恃賞罰。而恃自善之民。
明主弗貴也。
何則國法不可失。而所治非一人也。
故有術之君。不隨適然之善。而行必然之道。

今或謂人曰使子必智而壽。則世必以為狂。
夫智性也。
壽命也。
性命者非所學於人也。
而以人之所不能為說人。
此世之所以謂之為狂也。謂之不能。
然則是諭也。
夫諭性也。以仁義教人。
是以智與壽說也。
有度之主弗受也。

故善毛嬙西施之美。無益吾面。
用脂澤粉黛。則倍其初。
言先王之仁義。無益於治。
明吾法度。必吾賞罰者。亦國之脂澤粉黛也。
故明主急其助。而緩其頌。
故不道仁義。

今巫祝之祝人。曰使若千歳萬歲。
千歳萬歲之聲聒耳。而一日之壽。無徵於人。
此人所以簡巫祝也。

今世儒者之說人主。不言今之所以為治。而語已治之功。不審官法之事。
不察姦邪之情。而皆道上古之傳。譽先王之成功。
儒者飾辭曰。聽吾言。則可以霸王。
此說者之巫祝。有度之主不受也。
故明主舉實事。去無用。不道仁義者故。不聽學者之言。

今不知治者必曰。得民之心。欲得民之心。而可以為治。
則是伊尹管仲無所用也。
將聽民而已矣。
民智之不可用。猶嬰兒之心也。
夫嬰兒不剔首則腹痛。
不㨽痤則寖益。
剔首㨽痤。必一人抱之。慈母治之。
然猶啼呼不止。
嬰兒子不知犯其所小苦。致其所大利也。

今上急耕田墾草。以厚民產也。
而以上為酷。
修刑重罰。以為禁邪也。
而以上為嚴。
徵賦錢粟。以實倉庫。且以救饑饉。備軍旅也。
而以上為貪。
境內教戰陣。閲士卒。幷力疾鬭。所以禽虜也。
而以上為暴。

此四者所以治安也。
而民不知悅也。

夫求聖通之士者。為民知之不足師用。
昔禹決江濬河。
而民聚瓦石。
子產開畝樹桑。鄭人謗訾。
禹利天下。子產存鄭。皆以受謗。
夫民智之不足用亦明矣。

故舉士而求賢智。為政而期適民。皆亂之端。未可與為治也。