五蠹

【五蠹 現代語訳】

 

太古の世は、人民は少なく鳥獣の方が多かった。人民は鳥獣や虫、蛇には勝てなかった。
やがて聖人が現れて木に住処を作り、動物による被害を避けた。
人々は聖人の出現を悦び、天下の王とした。これを名づけて有巣氏といった。

人々は草木の実、貝類、生肉、悪臭のするものを食べたので胃腸を壊し、病気になる人が多かった。
そこで聖人が現れて火打石を使って火をおこし、生肉を焼いて食べやすくした。
人々は聖人の出現を悦び、天下の王とした。これを名づけて燧人氏といった。

中古の世になり、天下に洪水があった。
そこで鯀と禹が治水を施した。
近古の世に桀や紂といった暴君が現れて世を乱した。
そこで湯や武といった王が征伐した。

もし夏后氏の時代に木の上に住処を作り、火打石を持ち出す者がいたら、きっと鯀や禹に笑われるだろう。
殷周の時代に治水を言いたてる者がいたら、きっと湯や武に笑われるだろう。
そうであれば、堯、舜、禹、湯、武の事績を今の世の中で讃美する者がいたら、きっと現代の聖人に笑われるだろう。だから聖人は古の道を崇め修めることをせず、古来からの常識にのっとらず、現在の世の重要なことを論じ、これに必要な備えをするのである。

宋の国に田を耕している男がいた。
田の中に切り株があった。そこへ兎が走ってきて株にぶつかり、頸を折って死んだ。
そこで男は鍬を捨てて株を見守り、また兎がかかるのを待った。
だが兎は二度とかからず、男は国じゅうの笑い者となった。

今、古代の聖王たちの政をもって、現代の民を治めようとするのは、皆この株を守る男と同類である。
そもそも古代は男が田を耕やさなくても、草木の実だけで充分食べていけたし、女が布を織らなくても獣の皮を着れば充分だった。
労力を用いずとも生活は成り立ち、人民も少なく、財物は余っている。
だから民が争うこともない。だから厚い恩賞を与えたり、重罰を課さずとも、民は自然と治まった。

今、人に五人の子がいるのは、多いとはされない。
その子にそれぞれ五人の子ができると祖父がまだ死なないうちに、二十五人の孫がいることになる。
こうして人が増えて多くなり、財貨は足りなくなる。
労力を費やしても生活は貧しい。だから民は争うのである。
賞を倍にし、罰を重くしていっても、争乱を免れることはできない。

堯が天下の王だった時は、茅葺屋根の端も切りそろえず、木材も削りそろえず、粗末な穀物の粥や藜、豆の葉の汁を食べ、冬は子鹿の皮衣、夏は葛の衣を着ていた。
今の世の門番が貧しいとはいえ、これよりはましである。

禹が天下の王だった時は、自ら鍬をとり民の先頭に立って働いたので、股に贅肉はつかず、脛の毛も擦り切れて生える間もなかった。
今の世の奴隷の労役といえども、これよりひどいことはない。

これらのことから言えば、かの古の時代に天下譲るということは、門番の貧しい生活を捨てたり、奴隷の労役から離れるということだ。だから天下を譲るといっても、たいしたことではない。
しかし今の県令ですら、その死後に子孫は末長く馬車を乗り回して暮らせるほど豊かである。だから人はその地位を重く思う。
よって人が地位を譲るということは、古代は天子の地位を譲ることを軽んじ、現代は県令の職を離れ難いと思うのは、その実利が違うからである。

山地に住んで谷から水を汲む者たちは、季節の祭りに水を贈り物にする。
沢に住んで水害に苦しむ者たちは、人を雇って水捌けの溝を作る。
不作の年の春には幼子にも飯を食わせられないが、豊穣の秋にはよそ者の旅人にも食わせられる。
これは肉親を疎んじ、旅人を大切にしているわけではなく、その時々の実入りが異なるからである。
こういうわけで古人が財産を軽んじたのは仁愛によるものではないのだ。財産が多かったからである。
今の人々が争奪するのは卑しいからではなく、財産が少ないからである。

簡単に天子の位を譲ったのは、高尚な心からではなく、天子の権勢が強くなかったからである。
今、官職の地位を争うのは卑しいからではなく、権勢が重いからである。

だから聖人は財産や権勢の多少を考えて政治を行うのである。
従って罰が軽い場合も慈悲によるものではなく、厳罰であっても残酷ということではない。
その時々の習俗に応じて行うのである。
だから言うのだ。物事は時代によって異なり、対策もその情勢に応じるのだ、と。

古の文王は豊と鎬の間に国を興し、その地は百里四方あった。仁義の政治を行い、西方の異民族を手懐け、天下の王となった。
徐の偃王は漢水の東に国を興し、その地は五百里四方あった。そして仁義の政治を行った。すると土地を献上して朝貢する国が三十六国に及んだ。すると楚の文王は徐が楚の害となるのを恐れて挙兵し、徐を伐って滅ぼした。
つまり、文王は仁義の政治を行い天下の王となり、偃王は仁義の政治を行い国を喪った。
仁義は古代では通用しても、現代では通用しないからである。
だから言うのだ。世が異なれば事情も異なる、と。

舜の世の時、苗族が服従しなかったので、禹はこれを伐とうとした。
舜が言う。「いけない。お上の徳が厚くなく、武力を使うのは道に反する」と。
そこで民に道徳を教えること三年、干戚を手に舞っただけで苗族は服従した。
共工との戦では鉄の矛が敵に襲いかかり、鎧が頑丈でない者は体を傷つけた。
干戚の舞は古代では通用したが、今は通用しない。
だから言うのだ。事情が変わればその備えも変わるのだ、と。

古代は道義や徳で競い、中世は智略や謀略で競い、現代は気勢や武力で争っている。
斉が魯を攻めようとした。魯は子貢を遣わし、斉に説かせた。
斉の人が言うには「子貢の話は立派でないわけではありません。しかし我らが欲しいものは土地なのです。先生のお話の言うところのものではないのです」
そして兵を挙げて魯を伐ち、門を打ち破ること十里に及び、そこを国境とした。
ゆえに偃王は仁義を行ったのに徐は亡び、子貢は智謀と弁舌をふるったのに魯は削られた。
これらに照らして言うと、仁義や智謀は国を維持する方法とはなり得ない。
偃王が仁政をやめ、子貢が智謀をもちいず、徐や魯の軍事力によって大国にあたったなら、斉や楚の野望が二国に及ぶことはなかったであろう。

昔と今とでは世俗が違い、新しいことと古いことへの備えも違う。
もし寛大な政治をもって乱世の民を治めようとすれば、轡などの馬具のないまま暴れ馬を御するに等しい。これは物を知らないがための失敗である。

今、儒家や墨家の皆は言う、古代の聖王は天下万民を愛し、民を見ること父母の如し、と。
何故それが分かるのかと問えば、言う、司法官が刑を執行する時、君主は罪人のために音楽をやめ、死刑の報せを聞くと、それに涙した、と。
これが儒家や墨家のいう古の聖王である。
もし君臣関係を親子のようにすれば国は必ず良く治まる、と言うなら、これはつまり仲の悪い親子はいない、ということである。人情のうちで、父母の愛情より深いものはない。
父母は皆、子に愛情を注ぐが、必ずしも全ての親子関係がうまくいっているとは限らない。
深い愛情を注いでも、どうして乱れないと言い切れようか。
今、古代の聖王が民を愛したとしても、父母が子を愛することと変わらない。
子ですら必ずしも乱れないとは限らないのに、どうして民が必ず治まったりしようか。
また、法に従って刑を執行することに対し、君主がこのために涙したというのは仁愛を示すが、仁愛で政治を行ったのではない。
涙を流して刑の執行を悲しんだことは仁であるが、刑を取りやめることができなかったのは法のためである。
古代の聖王もまた法を優先させ、自分の涙には負けなかった。
ゆえに仁によって国を治めることできないのは、これでも明らかである。

民はもともと権勢に服すものだ。仁義に懐くものは少ない。
仲尼は天下の聖人であり、身を修め道を究めて天下を遊説した。
天下の人々はみなその仁徳を賛美したが、仲尼に服し従った者は七十人のみであった。
つまり仁を尊ぶ者は少なく、義を実践するのは難しいのだ。
だから天下は広大であるにもかかわらず、従った者は七十人のみであり、真に仁義を為した者は仲尼ただひとりであった。

魯の哀公は君主としては下級である。それが南面して国の主となれば、国中の民で臣下として仕えない者はいない。
人はもともと権勢に服すものである。権勢とは実にたやすく人を服従させる。
ゆえに仲尼が臣下となり、哀公は君主となったのだ。仲尼は哀公の仁義に服したのではなく、その権勢に服したのである。だから仁義をもってして仲尼は哀公に服すことはなく、権勢をもってすれば哀公は仲尼を臣下とすることができるのだ。

今、学者が君主に説くのは、必ず勝てる権勢については語らず、仁義のを行えば王となることができる、ということである。
これは君主が必ず仲尼に及ぶ人物になることを望み、世の中の平凡な民を皆、七十の弟子のようにしようとするものだ。このような望みが実現しようはずもない。

今、ここに出来の悪い子がいる。
父母が叱っても改まらず、郷里の人が責めても動かず、先生が教えても変わらない。父母の愛情、郷里の人の行動、先生の智恵、これら三つの美徳をもってしも、子は動かない。
脛の毛ほども改まらないが、地方の役人が官兵を指揮し、公の法を掲げて悪人を探せば、その子は恐れ慄き、心を入れかえ、行動を改めるだろう。
だから父母の愛情も、子の教育をするには不充分で、地方の役人に厳しい刑罰で臨まねばならないのは、民はもともと愛情にはつけあがり、威力には恐れを抱くからである。
であるから、城壁の高さが十仞もあれば、楼季といえども乗り越えることができないのは、高く峻険だからである。しかし千仭の山に脚を傷めた羊でも放牧し飼うことができるのは、なだらかだからである。

だから賢明な王は法を突き立て、刑罰を厳しくするのである。
布の織物がひとつふたつ落ちていれば、誰しもが見逃さずに拾うだろう。
しかし、黄金が百鎰が落ちていれば盗跖でさえも拾わないだろう。
害がないと思えば織物を拾い、害があると思えば黄金百鎰も拾わない。
だから賢明な王は刑罰を必ず行うのである。
これらのことから、賞は厚くして必ず与え、民に利益となることを示すのがよく、罰は重くして必ず行い、民に怖れさせるのがよく、法は一定にして変えず、民に知らしめるのがよい。
だから君主が賞を与えるのに間をおかず、罰を与えるのには容赦せず、名誉はその賞に添い、悪名はその罰に従えば、賢人も不肖の者も皆、力の限り働くだろう。

しかし今はそうではない。
功績があったので爵位を与えても、世間はその仕官を卑しいと言う。
農耕に精を出したので賞されても、農耕などという力仕事は良くないと言う。
君主の招きに応じず追放されたのに、出世を軽んじる姿勢を高尚だと言う。
禁を犯したので罰せられたのに、その姿が勇敢だと褒める。
このように与えられた賞罰と名誉の毀誉とが相反している。だから法や禁が守られず、民はますます乱れるのだ。

今、兄弟が害されたら、必ず攻め返す者は廉だとされ、知人や友人が辱めを受けたら、必ず仇討ちをする者は貞だとされる。
このような廉貞の行動をとれば、君主の法は犯されることになる。
君主は貞廉の行動を尊び、禁を犯したことの罪を忘れてしまう。
だから民は暴勇をふるい、役人もそれを止めることができない。
人々は労力をかけずに衣食を満たす者を有能であるとし、戦の功績を立てずに尊しとなす者を賢者であるとする。

このような賢能とされる者たちの行動がまかり通れば、兵は弱く、土地は荒れ果てる。
にもかかわらず君主は賢能の者の行動を褒めそやし、弱兵や荒れた土地による禍を忘れてしまう。
だから私事の行動が幅を利かせ、公の利益は無くなってしまうのである。

儒家は学問で法を乱し、侠客は武勇で禁を犯す。
しかし、君主はこれら二者を礼遇する。
これが世の乱れる原因である。
法に背いた者は罪せらるが、儒家の先生方は学問をもって任用される。禁を犯せば罰せられるが、侠客は私事の武勇をもって養われる。
ゆえに法が認めない者を君主は採用しているのであり、役人が取り締まるべき者を貴族は養っているのである。このように法と民の意趣、朝廷の上下、これら四者が相反し、定まらない。
これではたとえ黄帝が十人いたとしても、国を治めることなどできないであろう。
ゆえに仁義の道を行う者は誉めるべき者ではなく、これを誉めることは功を害することになる。学問を習う者が採用されるべきでなく、これを用いることは法を乱すことになる。

楚の人で直躬という者がいた。
彼の父が羊を盗んできたので、役人に告げた。宰相が、その子を殺せと命じた。君主に対しては正しいが、父に対しては正しくないと思ったからだ。だからこれを罰した。
これを見るに、君主の忠臣は父にとっては親不幸者である。

魯の人で君主に従って戦に出た。三度出陣し、三度とも逃げ出した。
仲尼が理由を問うた。
答えて言うには「私には老いた父がいて、私が死んでしまったら、父を養う者がいなくなります」と。
仲尼はこれを聞いて孝行者だとし、推挙した。
これを見るに、父にとっての孝行者は、君主にとっては不忠者である。ゆえに宰相が直躬を罰してからは楚の民は悪事を知らせなくなり、仲尼が逃亡者を賞してからは魯の民は敵に降伏し逃亡することを軽んじるようになった。

君主の利益と民の利益はこのように相反するのだ。
しかも君主は公に功績のあった者も私事で善行のあった者も一緒くたに賞賛し、国家の福を招こうと望んでいる。これでは望みがかなうはずもない。

古の蒼頡が文字を作ったとき、自分で囲ったものを私(厶)とし、私(厶)に背く(八)ものを公とした。公私が相反することは蒼頡の時代から既に知られていることである。
しかし今は公私の利益が同じであるとするのは洞察力の欠如による誤りである。
それが個人の利益を計るならば、仁義の徳を修め、学問を学ぶのに越したことはない。
徳が身につけば信頼され、信頼されれば取り立てられる。
学問を習えば賢明な師となる。賢明な師となれば地位も名誉も得られる。これが個人の利益である。
であるなら、功績もないのに召し出され、官爵がなくても地位や名声が得られる。政治をするにあたり、このようなことがまかり通るならば、国は必ず乱れ、君主は必ず危ういものとなるだろう。

ゆえに互いに相容れないものは並び立つことはできない。
敵を斬る者が賞を受けるのに、慈恵の行いも尊ばれる。城を攻め落とす者が釈録を受けるのに、兼愛の教えも信奉される。武装した兵士が危難に備えるのに、学者などの優雅な服飾も讃えられる。
国を富ますには農業が重要であり、敵を防ぐには兵卒が恃みであるのに、学術の士が尊ばれる。お上を敬い法を畏れる民を捨ておき、遊侠の徒が貴族に採用される。
挙動かくの如きでは富国強兵は望めない。

国が平穏なときは学者や遊侠の徒を養っていながら、いざ危難が迫ると兵卒を用いる。
常に利益を与えている者たちは、いざという時に役には立たず、いざという時に役に立つ者は常に利益を与えられることはない。
こういうわけで、農業や軍事に従う者は、その仕事を疎かにするようになり、侠客や学者が日増しに増える。
これが世の中が乱れる原因である。

また世の中で言われる賢とは貞信の行いのことであり、智とは微妙の言説のことである。
微妙の言説は上等の智者でさえ分かりにくいのだ。
今、民に対して法を施行するのに、上等の智者でも分かりにくいような言説を掲げるならば、民でこれを理解できる者などいないであろう。
米の糟や糠でさえ充分に食えないような貧しい者は上等な米や肉を欲しがるわけではなく、袖のない布きれの衣服さえ充分に着れない者が上等な絹衣を望むわけではない。
政治というものは今急を要する事態でなければ、急を要さないようなことには務めないものである。
今、政治において、民に対しての物事で、一般の男女にもよく分かる言説を用いず、上等の智者にも分からないような論説を有り難がるのは、政治というものに反している。
だから微妙の言説など民を治めるためのものでなどない。

信の行為を貴ぶような者は、人を欺かない人物を貴ぶだろう。人を欺かない人物を貴ぶ者は、人に欺かれない術を心得ていないためである。
貧しい者同士が交流する場合、富貴をもって互いを利することもなく、権威によって互いを懼れることもない。だから欺かない人物を求めて交流することを望むのだ。
今、君主は人を支配する権勢を持ち、国の富を手にしている。
重賞厳罰の根本を保持し、賢明な術によりその照らし出される物事を処理すれば、田常や子罕のような姦臣がいたとしても、あえて君主を欺くようなことはない。
だからどうして人を欺かない人物のみを求める必要があろうか。
今、貞信の士を探したとて、十人にも満たないであろう。しかし国に必要な官吏は百の単位で数えるほど多い。
貞信の士のみを任用しようとすれば、人が官職に対して足りない。
人が官職に対して足りなくなると、治める人手が不足して、治安を乱す者がたくさん増える。
だから聡明な君主の道は、法を第一に置き、賢人をあてにせず、術をしっかり心得て貞信の士を求めない。
ゆえに法は破られず、群臣に姦詐はないのである。

今、君主の言説については、その弁舌の巧みさをのみ悦び、実用性を求めない。その行動については、その名声の高さのみ褒め、実際の功績がどうであるかは問わない。

このことから天下の民衆は、論ずるとき、その弁舌の巧みさのみを気にし、実用性までは考えない。だから古代の賢君を例に出し、仁義について言い立てる者ばかりが朝廷に溢れるばかりで、政治が乱れるのを止めることはできない。
また、我が身の行いを高尚に見せることを競うばかりで、実際の功績にはつながらない。だから智者はその身を引き、巌穴に籠もり、君主が俸禄を与えようとしても受けないので、兵は弱くなることを避けられず、政治が乱れるのを避けられない。
こうなるのは一体何故なのか。
それは民が人を誉めるのも、君主が人を礼遇するのも、国を乱すやり方でしかないからである。

今国内の民は皆、政治を論じ、商鞅や管仲の書を持つ者は各家ごとにあるのに、国はますます貧しくなっている。農業について論じる者は多いが、実際に鋤を手に取り働く者は少ないからである。
また国内の民は皆、兵について論じ、孫武や呉起の書を持つ者は各家ごとにあるのに、兵はますます弱くなっている。兵法を論ずる者は多いが、実際に鎧を着て戦いに出る者は少ないからである。

だから名君は、民の力を用いて、論説は聴かず、実際の功績を賞して役に立たない論説を禁じる。
よって民は力を尽くして働き、お上の命に従うのである。

そもそも耕作は労力のかかる仕事である。それでも民が耕作に勤しむのは富を得ることができるからである。
戦に従軍するということは危険なことである。それでも従軍するのは爵位を得られるからである。

今、学問を修め弁舌を磨けば、耕作の労力なくして富を得られ、戦の危険なくして爵位を得られるのなら、一体誰がこの方法によらないであろうか。
よって世では百人が知識を仕事とするなら、力仕事をするのはわずかひとりだけ、という有様である。
知識を仕事とする者が多いので、法は乱れ、力仕事をする者が少ないので、国は貧しい。
これが世の中が乱れる理由である。
だから名君の国では書物が読まれることはなく、法を教えとして古代の聖王の言葉は伝えられることはない。
官吏が師となり、私闘の剣をふるう乱暴者はいなくなり、戦場で敵の首を斬る者が勇士となる。

これにより、国内の民は、議論するときは必ず法に沿い、仕事をする者の功績は国の利益につながり、勇敢な者は軍事に従事して力を発揮する。
こうなると平時には国は富み、有事には兵は強い。
この状態を王資という。
自国は王資を蓄え、敵国の隙を伺う。
三皇五帝に等しいほどの者は、必ずこの方法によるのである。

しかし、今はそうではない。
国内では官民共に勝手気ままに振る舞い、国外では弁舌の士が好き勝手に言い立てる。内も外も弱点をさらして強国に対処しようとしている。
なんと危ういことであろう。

群臣のうちで外交を論ずる者は、合従連衡いずれかの勢力に属すか、仇敵への心配から国の力を利用するか、のどちらかである。
合従は弱国を合わせて強国を攻める策で、連衡は強国に従って弱国を攻める策である。しかし、このいずれも自国を保つ方法たり得ないのだ。

今、臣下のうちで連衡を説く者は皆言う。
大国に付かなければ敵に攻められ禍を受けることになるだろう、と。大国に付けば必ず利益を得られるとは限らないので、自国の地図を差し出し、国印をあずけて援軍を請うことになるであろう。
自国の地図を差し出せば領地を割譲させられ、国印をあずけては国の威信が下がる。領地は削られ国は狭くなり、威信は下がって政治は乱れる。
だから大国に付いて連衡を採用しても、その利益を受けるまえに領地を失い、国は乱れてしまうのだ。

臣下のうちで合従を説く者は皆言う。
小国を救い大国を伐たなければ天下を失うことになる、と。天下を失えば自国も危うく、君主の地位も保てないだろう、と。
小国を救ったからといって、自国に必ず利益があるとは限らないのに、軍を起こして大国に敵対することになるだろう。
小国を救ってもその小国が存続できるとは限らない大国との関係は必ず疎遠となり、そうなれば強国は圧力をかけてくる。
軍を起こしては敗れ、撤退し守っても城は攻め落とされる。
小国を救って合従を採用してもその利益を受けるまえに領地を失い、軍は敗れ去ってしまうのだ。

このように強国に従えば強国の権威を借りて国内で重職に就き、小国を救えば自国での勢力を利用し小国に利益を求める。こうして国が利益を得られていないのに、彼らには官職や財貨がもたらされる。
君主の威勢が弱くなっても臣下の地位は高く、国の領地が削られても臣下の私財は富み、外交策が成功すればその権勢によって長く重んじられ、失敗しても蓄えた私財で退くことができる。
君主が臣下の進言を受ける様子は、その臣下によって事が成功しないうちに高い爵禄が与えられ、事が失敗しても罰せられないとすれば、遊説の士の誰が一か八かの策を用いて運試しをしないでいるだろうか。

国を乱し君主を亡ぼすのは、そもそも論客の浅はかな説に耳を傾けたからである。
それは何故か。
それは君主が公私の区別をつけられず、説の正否を考えず、失敗しても罰が後に行われないからである。
論客は皆言う。
外交に力を注げば、うまくいけば天下の王となり、そうでなくても国は安定する、と。
しかし王者とは他を征服できる者であり、安定した国は攻めがたいのである。
強者は他国を征服できる者であり、国が治まるとは攻めることができないということだ。
国が治まる、国が強い、というのは外からの力で為されるものではなく、内政が行き届くことで為されるのである。
今、内政において法と術による統治を行わず外交に智恵を求めても、国が治まり強くなる、ということにはならないだろう。
諺に言う。袖が長ければよく振ることができ、持ち金が多ければよく買うことができる、と。
これは資金が多いと仕事がやり易いことを言っているのだ。だから国が治まり強いということは策を為しやすく、国が弱く乱れていれば計略は為しがたい。
だから秦で用いられる者たちは次々に策を変えても失敗に終わることは少なく、燕で用いられる者たちは策を一度でも変えたら成功する見込みはほとんどない。
これは秦で用いられる者が智者で、燕で用いられる者が愚者である、ということではない。
ただ資金力が違うためである。
ゆえに周は秦に背いて合従策を用いて一年で領地を全て失い、衛は魏を離れて連衡策を用いて半年で亡んだ。
これは周は合従策で滅び、衛は連衡策で亡んだということだ。

もし周や衛が合従連衡の策を実行するよりもまず国内の政治を厳正にし、法律禁制を明示し、賞罰を確実に実施し、智恵をしぼり、蓄えを増やし、民に決死の覚悟をさせて城の守りを固めさせれば、天下のを支配するほどの大国といえども、その土地を奪っても利益は少なく、その国を攻めても損害は大きくなるので、大国はみずから堅城を破れず、他の強敵に疲弊の具合をはかられることもないだろう。
これこそが決して滅ばない術策である。
決して滅ばない方法を採らずに、必ず滅びる方法を採るのは国を治める者の過ちである。智恵を外交にしぼり、内政も乱れれば国が滅ぶのを止めようがないのである。

民はそもそも誰しもが安全で利益のあるものに就きたいと思い、危険や困窮からは避けたいと思うものだ。
今、国のために敵を攻めて戦えば、進んでは敵に殺され、退いては罰によって殺されるだろう。
これは危険なことである。
我が家の仕事を棄てて従軍し、汗馬の如き苦労を強いられ、残された家族は困窮するも朝廷は考えもしない。
これは苦痛である。
苦痛と危険のあるところで、民はどうして避けずにいられようか。
だから民は豪族の私臣となり、労役を免れる。労役を免れれば戦争に行かずに済む。戦争に行かずに済めば、その身は安全である。
賄賂を贈って役人に頼めば望みは叶う。望みが叶えば身は安全である。
身が安全であれば、利益も得られる。
どうして民はこの方法をとらずにいられようか。こうして公民は減り、豪族の私臣が増えるのだ。

名君が国を治めると、商業や工芸などに携わる民を少なくし、彼らの地位や名声を低いとし、民の本来の務めを捨てて商工業に走る者を少なくする。
しかし今の世は君主の側近に取りなしてもらい官爵を買うことができる。官爵が買えるから、商工業に携わる者も地位が卑しくない。贅沢品や装飾品が市場で売れるので、商人は少なくならない。
彼らの収入は農民の倍以上あり、しかも農民や兵士には名誉も与えられない。
だからまじめな労働者は減り、商人になる者が増えるのだ。

だから乱れた国の風俗は、学者は古代の賢王の道を言い立てて仁義を掲げ、動作や服装を盛り飾り弁舌を飾り立て、現代の法制度に難癖をつけ、君主の心をも惑わせる。
遊説の徒は仮説や虚言を述べ、外国の力を借りて自分の地位や財産を築き、国家の利益のことなど考えもしない。
剣を帯びた遊侠の徒は仲間を集め、節義を推し立てて名声を高め、朝廷の禁を破る。
戦争への労役を免れる者は、豪族に貢物を積み上げ、賄賂を尽くして重臣の取りなしを得て、汗馬の如き苦労を避ける。
商工業者は役に立たない道具を作っては贅沢品を買い集め、蓄えておいて値が上がるのを待って、農民から利益を貪り取る。
これら五者は国家の蟲である。
君主がこれら五種類の民を除かず、勤勉な国民を大切にしないなら、天下に滅びる国や衰退する朝廷がいくらあっても、何の不思議もないであろう。


【五蠹 書き下し文】

上古の世、人民少なくして禽獣衆(おほ)し。
人民、禽獣蟲蛇(ちゅうだ)に勝たず。

聖人作(おこ)る有り。
木を構へて巣を為(つく)り、以て群害を避く。
而して民之を悦び天下に王たらしむ。
号して有巣氏と曰ふ。

民、果蓏蜯蛤(からほうこう)を食ふ。
腥臊(せいそう)悪臭にして、腹胃を傷害し、民、疾病多し。
聖人作(おこ)る有り。
燧(すい)を鑽(き)りて火を取り、以て腥臊(せいそう)を化す。
而して民之を説(よろこ)び、天下に王たらしむ。
之を号して燧人氏(すいじんし)と曰ふ。

中古の世、天下大水あり。
而して鯀、禹、瀆(とく)を決す。
近古の世、桀、紂、暴乱にして、湯、武、征伐せり。

今、夏后氏の世に構木鑽燧する者有らば、必ず鯀、禹に笑はれむ。
殷周の世に決瀆する者有らば、必ず湯、武に笑はれむ。
然らば則ち今、堯舜湯武禹の道を当今の世に美する者有らば、必ず新聖に笑はれむ。
是を以て聖人修古を期せず、常行に法(のっと)らず、世の事を論じ、因りて之が備(そなへ)を為す。


宋人、田を耕す者有り。
田中に株有り。
兎走りて株に触れ、頸を折りて死す。
因りて其の耒(すき)を釈(す)てて株を守り、復(ま)た兎を得むことを冀(ねが)へり。
兎復(ま)た得べからずして、身は宋国の笑ひと為れり。
今、先王の政を以て当世の民を治めむと欲するは、皆、守株の類なり。

古(いにしへ)は丈夫、耕さず。
草木の実、食らふに足ればなり。
婦女、織らず。
禽獣の皮、衣(き)るに足ればなり。
力を事とせずして養(やしなひ)足り、人民少なくして財余(あまり)有りき。
故に民争はず。
是を以て厚賞行はれず。
重罰用ひず。
而して民、自ずから治まれり。

今、人、五子有るも、多しと為さず、子、又五子有らば、大父未だ死せずして、二十五孫有らむ。
是を以て人民衆(おほ)くして貨財寡く、力労して供養薄し。
故に民争ふ。
賞を倍し罰を累(かさ)ぬと雖も、而れども乱に免れず。


堯の天下に王たるや、茅茨(ぼうじ)翦(き)らず、采椽(さいてん)斲(けず)らず、糲粢(れいし)の食、藜藿(れいかく)の羹、冬日は麑裘(げいきゅう)、夏日は葛衣(かつい)、監門の服養と雖も、此より虧(か)けず。
禹の天下に王たるや、身、耒臿(らいそう)を執り、以て民の先を為す。
股(もも)に胈(ばつ)無く、脛に毛を生ぜず、臣虜の労と雖も、此より苦しまず。

是を以て之を言へば、夫の古の天下を譲る者は、是れ監門の養を去りて、臣虜の労を離るるなり。
故に天下を伝ふるも、多とするに足らざるなり。

今の県令、一日身死すれば、子孫累世、駕を絜(つな)ぐ。
故に人之を重んず。
是を以て人の譲るに於けるや、古の天子を辞するを軽しとし、今の県令を去るを難しとする者は、薄厚の実、異なればなり。


夫れ山に居りて谷に汲む者は、膢臘にして相遺(おく)るに水を以てす。
沢に居りて水に苦しむ者は、庸を買ひて竇(とく)を決す。
故に饑歳(きさい)の春は幼弟も饟(しょう)せず。
饟歳の秋は疏客も必ず食ふ。
骨肉を疎んじ過客を愛するに非ざるなり。
多少の実、異なればなり。

是を以て古の財を易(かろ)んずるは、仁に非ざるなり。
財多ければなり。
今の争奪するは鄙(ひ)に非ざるなり。
財寡なければなり。
軽く天子を辞するは高に非ざるなり。
勢薄ければなり。
重く土槖(どたく)を争ふは下に非ざるなり。
権重ければなり。
故に聖人は多少を議し、薄厚を論じて之が政を為す。
故に罰薄きも慈と為さず。
誅厳なるも戻と為さず。
俗に称(かな)ひて行へばなり。
故に事は世に因り、而して備(そなへ)は事に適す。


古の文王、豊、鎬の間に処る。
地方百里。
仁義を行ひて、西戎を懐け、遂に天下に王たり。

徐の偃王、漢東に処る。
地方五百里。
仁義を行ひ、地を割きて朝する者、三十六国。

荊の文王其の己を害せむを恐るるや、兵を挙げて徐を伐ちて、遂に之を滅せり。
故に文王は仁義を行ひて天下に王たり。
偃王は仁義を行ひて其の国を喪せり。
是れ仁義は古に用ひられて、今に用ひられざるなり。
故に曰く、世異なれば則ち事異なり、と。


舜の時に当りて、有苗服せず。
禹、将に之を伐たむとす。
舜曰く、不可、上、徳厚からずして武を行ふは、道に非ざるなり、と。
乃ち教(おしへ)を修むること三年、干戚を執りて舞ふ。
有苗乃ち服せり。
共工の戦、鐵銛距(てつせんきょ)なる者は敵に及ぶ。
鎧甲堅(がいこうかた)からざる者は体を傷つく。
是れ干戚は古に用ひられ、今に用ひられざるなり。
故に曰く、事異なれば則ち備変ず、と。


上古、道徳を競ひ、中世、智謀を逐(きそ)ひ、当今は気力を争ふ。

斉、将に魯を攻めむとす。
魯、子貢をして之に説かせしむ。
斉人曰く、子の言は弁ならざるに非ざるなり。
吾が欲する所の者は土地なり。
斯の言の謂ふ所に非ざるなり、と。
遂に兵を挙げて魯を伐ち、門を去ること十里にして、以て界と為せり。
故に偃王、仁義にして徐亡び、子貢、弁智にして魯削らる。

是を以て之を言へば、夫の仁義弁智は国を持する所以に非ざるなり。
偃王の仁を去り、子貢の智を息(や)め、徐、魯の力に循ひ、万乗に敵せしめば、則ち斉、荊の欲、二国に行ふを得ざりしなり。


夫れ古今、俗を異にし、新故、備(そなへ)を異にす。
如(も)し寛緩の政を以て急世の民を治めむと欲せば、猶ほ轡策(ひさく)無くして駻馬を御せむとするがごとし。
此れ知らざるの患なり。

今、儒墨皆称す。
先王、天下を兼愛したれば、則ち民を視ること父母の如くなりき、と。

何を以て其の然るを明らかにするや。
曰く、司寇刑を行へば、君之が為に楽譜を挙げず、死刑の報を聞けば、君為に流涕す、と。

此れ挙ぐる所の先王なり。
夫れ君臣を以て父子の如くせば、則ち必ず治まると為す。
是を推して之を言へば、是れ乱父子無きなり。
人の情性、父母より先なるは莫し。
皆皆愛せらる。
而して未だ必ずしも治まらず。
厚く愛すと雖も、奚遽(なん)ぞ乱れざらむや。

今、先王の民を愛する、父母の子を愛するに過ぎず。
子未だ必ずしも乱れずんば非ざるなり。
則ち民奚遽(なん)ぞ治まらむや。
且つ夫れ法を以て刑を行ひて、君之が為に流涕す。
此れ以て仁を効(いた)すなり。
以て治を為すに非ざるなり。
夫れ垂泣して刑するを欲せざる者は仁なり。
然り而して刑せざる可からざる者は法なり。
先王其の法を勝たしめて其の泣を聴かず。
則ち仁の以て治を為す可からざるも亦明らかなり。

且つ民なる者は固(もと)より勢に服す。
能く義に懐く寡なし。

仲尼は天下の聖人なり。
行を脩(おさ)め道を明らかにし、以て海内に游ぶ。
海内其の仁を説(よろこ)び、其の義を美とす。
而れども為に服役する者は七十人のみ。
蓋し仁を貴ぶ者は寡なく、義を能くする者は難きなり。
故に天下の大を以てして、服役する者は七十人にして、仁義を為す者は一人のみ。
魯の哀公は下主なり。
南面して国に君たれば、境内の民、敢へて臣たらざる莫し。

民は固(もと)より勢に服す。
勢は誠に以て人を服し易し。
故に仲尼、反(かへ)りて臣と為りて、哀公顧(かへ)りて君為り。
仲尼其の義に懐けるに非ず。
其の勢に服せるなり。
故に義を以てすれば則ち仲尼哀公に服せず。
勢に乗ずれば則ち哀公仲尼を臣とす。


今、学者の人主に説くや、必勝の勢に乗ぜずして、務めて仁義を行はば則ち以て王たるべしといふ。
是れ人主の必ず仲尼に及ばむことを求めて、世の凡民を以て皆、列徒の如しとなすなり。
此れ必ず得ざるの数なり。

今、不才の子有り。
父母之を怒れども為に改めず。
郷人之を譙(せ)むれども為に動かず。
師長之を教ふれども為に変ぜず。
夫れ父母の愛、郷人の行、師長の智を以て三美加へて、終(つひ)に動かず。
その脛毛も改めず。
州部の吏、官兵を操り公法を推して姦人を求索す。
然る後に恐懼して其の節を変じ、其の行を易(か)ふ。
故に父母の愛以て子を教ふるに足らず、必ず州部の厳刑を待つ者は、民、固(もと)より愛に驕り、威に聴けばなり。

故に十仞の城、楼季(ろうき)、踰(こ)ゆる能わざる者は、峭なればなり。
千仞の山、跛牂(はそう)、牧し易き者は、夷なればなり。
故に明王、其の法を峭にして其の刑を厳にするなり。
布帛尋常、庸人釈てず。
鑠金(しゃくきん)百鎰(いつ)、盗跖掇(と)らず。
必ずしも害せられずんば、則ち尋常を釈てず。
必ず害せらるれば、則ち手百鎰を掇(と)らず。
故に明主、其の誅を必すなり。


是を以て賞は厚くして信にし、民をして之を利せしむるに如くは莫く、罰は重くして必にし、民をして之を畏れしむるに如くは莫く、法は一にして固にし、民をして之を知らしむるに如くは莫し。
故に主、賞を施すこと遷さず、誅を行ふこと赦す無し。
誉、其の賞を輔け、毀、其の罰に隨ふ。
則ち賢不肖、俱に其の力を尽くす。

今、則ち然らず。
其れ功有るをもて之を爵し、而して其の士官を卑しくす。
其の耕作するを以て之を賞し、而して其の家業を少とす。
其の収めざるを以て之を外にし、而して其の世を軽んずるを高しとす。
其の禁を犯すを以て之を罪し、而して其の勇有るを多とす。
毀誉賞罰の加ふる所の者、相与(とも)に悖繆(はいびゅう)す。
故に法禁壊れて民愈いよ乱る。


今、兄弟侵さるるに必ず攻むる者は廉なり。
知友辱めらるるに隨ひて仇とする者は貞なり。
廉貞の行成りて、君上の法犯さる。
人主、貞廉の行を尊びて、禁を犯すの罪を忘る。
故に民、勇に程して、吏、勝つ能わざるなり。

力を事とせずして衣食すれば、則ち之を能と謂ひ、戦功せずして尊ければ、則ち之を賢と謂ふ。
賢能の行成り、兵弱くして地荒れる。
人主、賢能の行を説(よろこ)びて、兵弱地荒の禍を忘るれば、則ち私行立ちて公利滅す。


儒は文を以て法を乱り、俠は武を以て禁を犯す。
而るに人主、兼ねて之を礼す。
此れ乱るる所以なり。
夫れ法を離るる者は罪せらる。
而るに諸先生、文学を以て取らる。
禁を犯す者は誅せらる。
而るに群俠、私剣を以て養はる。
故に法の非とする所は君の取る所なり。
吏の誅する所は上の養ふ所なり。
法趣上下、四に相反すなり。
而して定まる所無し。
十黄帝有りと雖も治むる能わざるなり。
故に仁義を行ふは誉むる所に非ず。
之を誉むれば則ち功を害す。
文学に工なるは用ふる所に非ず。
之を用ひば則ち法を乱る。


楚に之、直躬有り。
其の父、羊を窃む。
而して之を吏に謁(つ)ぐ。
令尹曰く、之を殺せ、と。
以為(おもへ)らく君に直にして父に曲なり、と。
執(とら)へて之を罪せり。
是を以て之を観れば、夫の君の直臣は父の暴子なり。

魯人、君に従ひて戦ひ、三戦して三す。
仲尼其の故を問ふ。
対へて曰く、吾、老父有り。
身死せば之を養ふもの莫きなり、と。
仲尼以て孝と為して、挙げて之を上せり。
是を以て之を観れば、夫の父の孝子は君の背臣なり。

故に令尹誅して楚姦上聞せず。
仲尼賞して魯民降北を易(かろ)んぜり。
上下の利、是の若く其れ異なるなり。
而して人主兼ねて匹夫の行を挙げて、社稷の福を致さむことを求む。
必ず幾(ねが)ふべからず。


古者(いにしへ)、蒼頡(そうけつ)の書を作るや、自ら環(いとな)む者、之を私と謂ひ、私に背く、之を公と謂へり。
公私の相背くや、乃ち蒼頡固(もと)より以(すで)に之を知れり。
今、以て利を同じくすと為す者は、察せざるの患なり。
然らば則ち匹夫の計を為す者、行義を修めて文学を習ふに如(し)くは莫し。
行義修まれば則ち信ぜらる。
信ぜらるれば則ち事を受く。
文学習へば則ち明師為り、明師為れば則ち顕栄なり。
此れ匹夫の美なり。


然らば則ち功無くして事を受け、爵無くして顕栄なり。
有政を為す、此(か)くの如くんば、則ち国必ず乱れ、主必ず危し。
故に相容れざるの事は両立せず。
敵を斬る者、賞を受く。
而して慈恵の行を高しとし、城を抜く者、爵禄を受く。
而して兼愛の説を信ず。
堅甲厲兵、以て難に備へ、而して薦紳の飾を美とし、国を富ますに農を以てし、敵を距(また)ぐに卒を恃み、而して文学の士を貴び、上を敬し法を畏るるの民を廃して、遊侠私剣の属を養ふ。
挙行、此(かく)の如くなれば、治強得可からざるなり。

国、平(たいらか)なれば儒侠を養ひ、難至れば介士を用ふ。
利する所は用ふる所に非ず。
用ふる所は利する所に非ず。
是の故に事を服する者、其の業を簡にし、而して游学の者、日に衆(おほ)し。
是れ世の乱るる所以なり。


且つ世の所謂賢なる者は、貞信の行なり。
所謂智なる者は、微妙の言なり。
微妙の言は、上智の知り難き所なり。
今、衆人の法を為して、上智の知り難き所を以てせば、則ち民、従(よ)りて之を識(し)るもの無し。

故に糟糠(そうこう)飽かざる者は、梁肉を務めず、短褐完(まった)からざる者は、文繍を待たず。
夫の治世の事、急なる者得ずんば、則ち緩なる者は務むる所に非ざるなり。

今、治むる所の政、民間の事、夫婦の明に知る所の者を用ひずして、上知の論を慕ふ。
則ち其の治に於ける、反す。
故に微妙の言は、民の務(つとめ)に非ざるなり。
若し夫れ賢良貞信の行は、必ず待(まさ)に欺かざるの士を貴ばむとす。
欺かざるの士を貴ぶは、亦(また)欺かれざるの術無ければなり。


布衣の相与(あいとも)に交るは、富厚以て相利する。
威勢以て相懼(おそ)れしむる無し。
故に欺かざるの士を求む。

今、人主は人を制するの勢に処り、一国の厚を有(たも)ち、重賞厳誅、其の柄を操るを得、以て明術の燭らす所を修む。
田常、子罕の臣有りと雖も、敢へて欺かざるなり。
奚ぞ欺かざるの士、待たむや。

今、貞信の士は十に盈(み)たずして、境内の官は百を以て数ふ。
必ず貞信の士に任ぜば、則ち人、官に足らず。
人、官に足らずんば、則ち治者寡なくして、乱者衆(おほ)し。
故に明主の道、法に一にして智を求めず、術を固くして信を慕はず。
故に法敗れずして、群官姦詐無し。


今、人主の言に於けるや、其の弁を説(よろこ)びて其の当を求めず。
其の用、行に於けるや其の声を美にして其の功を責めず。
是を以て天下の衆、其の談言する者、務めて弁を為して、用に周からず。
故に先王を挙げ仁義を言ふ者、廷に盈ちて、政、乱に免れず。
身を行ふ者、高を為すに競ひて、功に合わず。
故に智士退きて巌穴に処り、禄を帰(おく)るも受けず。
而して兵、弱に免れず。
政、乱に免れず。
此れ其の故何ぞや。
民の誉むる所、上の礼する所乱国の術なればなり。


今、境内の民、皆治を言ひ、商、管の法を蔵する者は家ごとに之有り。
而して国愈いよ貧きは、耕を言ふ者衆く、耒を執る者寡なければなり。

境内皆兵を言ひ、孫、呉の書を蔵する者は家ごとに之有り。
而して兵愈いよ弱きは、戦を言ふ者多く、甲を被る者少なければなり。

故に明主、其の力を用ひて其の言を聴かず、其の功を賞して必ず無用を禁ず。
故に民、死力を尽して以て其の上に従ふ。


夫れ耕の力を用ふるや労す。
而るに民、之を為す者は、曰く、以て富むを得可ければなり、と。
戦の事や危し。
而るに民、之を為す者は、曰く、以て貴きを得可ければなり、と。

今、文学を修め言談を習はば、則ち耕の労無くして富の実有り。
戦の危無くして、貴の尊有り。
則ち人、孰れか為さざらむや。
是を以て百人智を事として、一人力を用ふ。
智を事とする者衆(おほ)ければ則ち法敗れ、力を用ふる者寡なければ則ち国貧し。
此れ世の乱るる所以なり。

故に明主の国、書簡の文無し。
法を以て教へと為す。
先王の語無し。
吏を以て師と為す。
私剣の捍無し。
斬首を以て勇と為す。
是を以て境内の民、其の言談する者必ず法に軌し、動作する者之を功に帰し、勇を為す者之を軍に尽す。
是の故に事無ければ則ち国富み、事有れば則ち兵強し。
此れを之れ王資と謂ふ。
既に王資を畜へて敵国の亹に承す。
五帝を超え、三王に侔(ひと)しき者は、必ず此の法なり。


今は則ち然らず。
士民、内に縦恣にして、言談する者、勢を外に為し、外内悪を秤り、以て強敵を待つ。
亦殆(あやう)からずや。
故に群臣の外事を言ふ者、従衡の党に分有るに非ずんば、則ち仇讎(きゅうしゅう)の患有りて、力を国に借るなり。
従は衆強を合して以て一強を攻むるなり。
而して衡は一強に事へて以て衆弱を攻むるなり。
皆、国を持する所以に非ざるなり。

今、人臣の衡を言ふ者皆曰く、大に事へずんば、則ち敵に遇ひ禍を受けむ、と。
大に事ふる、未だ必ずしも実有らざれば、則ち図を挙げて地を委し、璽を効(いた)して兵を請ふ。
図を献ずれば則ち地削られ、璽を効(いた)せば則ち名卑し。
地削らるれば則ち国削られ、名卑しければ則ち政乱る。
大に事へて衡を為すも、未だ其の利を見ず、而して地を亡(うしな)ひ政を乱す。

人臣の従を言ふ者皆曰く、小を救ひて大を伐たずんば、則ち天下を失わむ。
天下を失わば則ち国危ふからむ。
国危ふくして主卑しからむ、と。
小を救ふ、未だ必ずしも実有らざれば、則ち兵を起こして大に敵す。
小を救ふも未だ必ずしも存する能わず。
而して大に交はるも未だ必ずしも疏有らずんばあらず。
疏有れば則ち強国の為に制せらる。
兵を出せば則ち軍敗れ、退きて守れば則ち城抜かる。
小を救ひて従を為す、未だ其の利を見ずして、而して地を亡(うしな)ひ軍を敗る。


是の故に強に事(つか)ふれば、則ち外権を以て官を内に市し、小を救へば、則ち内重を以て利を外に求む。
国利未だ立たざるに、封土厚禄至る。
主上卑しと雖も、人臣尊し。
国地削らると雖も、私家富む。
事成れば則ち権を以て長く重んぜられ、事敗るれば則ち富を以て退き処る。
人主の其の説を聴くに於ける、其の臣に於いて、事未だ成らざるに則ち爵禄已に尊く、事敗るとも而も誅せられずんば、則ち游説の士、孰れか矰繳(そうしゃく)の説を用ひて其の後に徼倖(ぎょうこう)するを為さざらむ。
故に国を破り主を亡(ほろぼ)し、以て言談者の浮説を聴く。
此れ其の故何ぞや。

是れ人君、公私の利を明(あきらか)にせず、当否の言を察せずして、誅罰其の後に必せざればなり。
皆曰く、外を事とせば、大は以て王たる可く、小は以て安かる可し、と。
夫れ王者は能く人を攻むる者なり。
而れども安ければ則ち攻む可からざるなり。
強は則ち能く人を攻むる者なり。
治まれば則ち攻む可からざるなり。
治強、外に責む可からず。
内政の修なり。
今、法術を内に行はずして、智を外に事とすれば、則ち治強に至らず。


鄙諺(ひげん)に曰く、長袖善く舞ひ、多銭善く賈(か)ふ、と。
此れ多資の工を為し易きを言ふなり。
故に治強は謀を為し易く、弱乱は計を為し難し。
故に秦に用ひらるる者、十変して謀失ふこと希なり。
燕に用ひらるる者、一変して謀得ること希なり。
秦に用ひらるる者必ず智にして、燕に用ひらるる者必ず愚なるに非ざるなり。
蓋し治乱の資、異なればなり。
故に周、秦を去りて従を為し、期年にして挙げらる。
衛、魏を離れて衡を為し、半歳にして亡びたり。
是れ周は従に滅び、衛は衡に亡びたるなり。

周、衛をして其の従衡の計を緩くして、其の境内の治を厳にし、其の法禁を明にし、其の賞罰を必し、其の智力を尽し、以て其の積を多くし、其の民を死に致し、以て其の城守を堅くせしめば、天下其の地を得るも則ち其の利少なく、其の国を攻むるも則ち其の傷大なり。

万乗の国、敢へて自ら堅城の下に頓して強敵をして其の弊を裁せしむる莫けむ。
此れ必ず亡びざるの術なり。
必ず亡びざるの術を舎(す)てて、必滅の事を道(い)ふは、国を治むる者の過ちなり。
智内に困(くるし)みて政外に乱るれば、則ち亡ぶるを振(すく)ふ可からざるなり。


民の故計、皆、安利に就き、皆、危窮を辟(さ)く。
今、之が為に攻戦す。
進んでは則ち敵に死し、退きては則ち誅に死す。
則ち危し。
私家の事を棄てて、汗馬の労を必す。
家、困(くるし)みて、上、論ぜず。
則ち窮す。
窮危の在る所なり。
民、安(いずくん)ぞ避くる勿きを得むや。
故に私門に事(つか)へて解舎(かいしゃ)を完(まった)くす。
解舎完(まった)ければ則ち戦に遠かる。
戦に遠かれば則ち安し。

貨賂を行ひて当塗に襲(よ)る者、則ち求め得、求め得れば則ち私安し。
私安きは則ち利の在る所なり。
安(いずくん)ぞ就く勿きを得むや。
是を以て公民少なくして、私人衆(おほ)し。


夫れ明王、治国の政、其の商工游食の民少なく、名卑しくして以て寡なからしむ。
本務に趣きて末作を趨にし、今世、近習の請行はれるば、則ち官爵買ふ可し。
官爵買う可くんば、則ち商工卑しからざるなり。
姦財貨賈、市に用ふるを得ば、則ち商人少なからず。
聚斂は農に倍して、耕戦の士を貴ばざれば、則ち耿仆介の士寡なくして高價の民多し。

是の故に乱国の俗、其の学者は則ち先王の道を称して以て仁義を藉(か)り、容服を盛にして弁説を飾り、以て当世の法を疑はしめて、人主の心を貮す。
其の古を言ふ者、偽設詐称(ぎせつさしょう)外力を借り、以て其の私を成して、社稷の利を遺(す)つ。
其の剣を帯ぶる者、徒属を聚め、節操を立て、以て其の名を顕しはして、五官の禁を犯す。
其の近御の者、私門に積み、貨賂を尽して、重人の謁(えつ)を用ひ、汗馬の労を退く。
其の商工の民、苦窳(くゆ)の器を修治し、沸靡(ふつび)の財を聚め、蓄積時を待ちて農夫の利を侔(むさぼ)る。

此の五者は邦の蠹なり。
人主、此の五蠧の民を除かず、耿介(こうかい)の士を養はずんば、則ち海内、破亡の国有りと雖も、削滅の朝、亦怪しむ勿けむ。